<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1634"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1634 入大乘论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1634 入大乘论</title> <author>坚意菩萨造 北凉 道泰等译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1634</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-12-26 20:47:01 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">入大乘论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【宫-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00626"> <charName>CBETA CHARACTER CB00626</charName> <mapping cb:dec="983666" type="PUA">U+F0272</mapping> <mapping type="unicode">U+3CB2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[叠*毛]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:24:50"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0036a18" ed="T"/> <lb n="0036a19" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1634</cb:docNumber><cb:div type="jing"> <lb n="0036a20" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>入大乘论</title>卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036004" n="0036004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036004" n="0036004"/><anchor xml:id="beg0036004" n="0036004"/><note place="inline">本无缺第一品名目</note><anchor xml:id="end0036004"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0036a21" ed="T"/> <lb n="0036a22" ed="T"/><byline cb:type="author">坚意菩萨造</byline> <lb n="0036a23" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036005" n="0036005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036005" n="0036005"/><anchor xml:id="beg0036005" n="0036005"/>北凉三藏法师道泰等译<anchor xml:id="end0036005"/></byline> <lb n="0036a24" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 義品</cb:mulu><p xml:id="pT32p0036a2401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036006" n="0036006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036006" n="0036006"/><anchor xml:id="beg0036006" n="0036006"/>今<anchor xml:id="end0036006"/>欲解入大乘義。问曰：何故说入大乘義？ <lb n="0036a25" ed="T"/>答曰：我为众生欲遮苦因故，汝今当知。或复 <lb n="0036a26" ed="T"/>有人近恶知识，为恶所误，偏执己法、专著邪 <lb n="0036a27" ed="T"/>见、顚倒思惟，不解实義、不顺<persName>佛</persName>智，诽谤圣 <lb n="0036a28" ed="T"/>说、诽谤圣说者，则壞正法。壞正法者，得大 <lb n="0036a29" ed="T"/>罪报，如<persName>世尊</persName>说：谤法之罪，重于五逆，恶道长 <pb n="0036b" ed="T" xml:id="T32.1634.0036b"/> <lb n="0036b01" ed="T"/>远久受苦报。如偈说曰：</p> <lb n="0036b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0036b0201"><l>“诽谤大乘法，</l><l>决定趣恶道，</l> <lb n="0036b03" ed="T"/><l>此人受业报，</l><l>实智之所说。</l> <lb n="0036b04" ed="T"/><l>生堕地狱中，</l><l>大火炽燃身，</l> <lb n="0036b05" ed="T"/><l>焚烧甚苦痛，</l><l>业报罪信尔。</l> <lb n="0036b06" ed="T"/><l>炽燃大铁犁，</l><l>具满五百数，</l> <lb n="0036b07" ed="T"/><l>而耕其舌上，</l><l>遍碎身苦恼。</l> <lb n="0036b08" ed="T"/><l>若从地狱出，</l><l>复受馀恶报，</l> <lb n="0036b09" ed="T"/><l>诸根常缺漏，</l><l>永不闻法音；</l> <lb n="0036b10" ed="T"/><l>设使得闻者，</l><l>复生于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036007" n="0036007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036007" n="0036007"/><anchor xml:id="beg0036007" n="0036007"/>谤法<anchor xml:id="end0036007"/>，</l> <lb n="0036b11" ed="T"/><l>以谤法因缘，</l><l>还堕于地狱。”</l></lg> <lb n="0036b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0036b1201">谤法众生闻如是说，于大乘中便生疑心，如 <lb n="0036b13" ed="T"/>尊者提婆所说偈：</p> <lb n="0036b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0036b1401"><l>“薄福之人，</l><l>不生于疑；</l><l>能生疑者，</l> <lb n="0036b15" ed="T"/><l>必破诸有。”</l></lg> <lb n="0036b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0036b1601">若有疑者皆应听法，闻已意解便得开悟，得 <lb n="0036b17" ed="T"/>开悟已即生信心，生信心已便生喜乐，生喜 <lb n="0036b18" ed="T"/>乐已如是次第生闻思修，乃至具足得一切 <lb n="0036b19" ed="T"/>种智。因谤大乘而堕恶道，亦由大乘起诸善 <lb n="0036b20" ed="T"/>业，如人因地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036008" n="0036008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036008" n="0036008"/><anchor xml:id="beg0036008" n="0036008"/>故<anchor xml:id="end0036008"/>倒，还依地而起。又因于智 <lb n="0036b21" ed="T"/>趣菩提道，亦与众生共和合有，若離众生 <lb n="0036b22" ed="T"/>则无有得菩提道者。从众生界出生一切诸 <lb n="0036b23" ed="T"/><persName>佛</persName>菩提，如尊者龙树所说偈：</p> <lb n="0036b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0036b2401"><l>“不从虚空有，</l><l>亦非地种生，</l> <lb n="0036b25" ed="T"/><l>但从烦恼中，</l><l>而证成菩提。”</l></lg> <lb n="0036b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0036b2601">问曰：汝说善入摩诃衍论。如是功德云何名 <lb n="0036b27" ed="T"/>为摩诃衍耶？答曰：菩萨藏处名摩诃衍。</p><p xml:id="pT32p0036b2716" cb:place="inline">问曰： <lb n="0036b28" ed="T"/><persName>佛</persName>不说三乘亦摩诃衍乎？答曰：如是。此大乘 <lb n="0036b29" ed="T"/>中亦说三乘即名三藏。如《菩萨藏经》中说，<persName>佛</persName> <pb n="0036c" ed="T" xml:id="T32.1634.0036c"/> <lb n="0036c01" ed="T"/>告阿阇世王：族姓子！藏有三种。何等为三？谓 <lb n="0036c02" ed="T"/>声闻藏、辟支<persName>佛</persName>藏、菩萨藏。族姓子！非以声闻 <lb n="0036c03" ed="T"/>乘故名为三藏，亦非以辟支<persName>佛</persName>乘故名为三 <lb n="0036c04" ed="T"/>藏，唯诸菩萨所学大乘得名三藏。何以故？ <lb n="0036c05" ed="T"/>夫说法者具足三乘乃名三藏。以菩萨说法 <lb n="0036c06" ed="T"/>能具三乘故，是故我说名三藏耶。族姓子！有 <lb n="0036c07" ed="T"/>三种学人：声闻学、辟支<persName>佛</persName>学、菩萨学。声闻乘 <lb n="0036c08" ed="T"/>者不学辟支<persName>佛</persName>乘。何以故？非所解故。辟支<persName>佛</persName> <lb n="0036c09" ed="T"/>乘者不学菩萨乘。何以故？亦非所解故。族姓 <lb n="0036c10" ed="T"/>子！唯诸菩萨虽学声闻、辟支<persName>佛</persName>乘，而不证于 <lb n="0036c11" ed="T"/>声闻、辟支<persName>佛</persName>道。学菩萨乘，深知菩萨所行之 <lb n="0036c12" ed="T"/>法，常乐随顺。以是義故，菩萨乘者名为三藏， <lb n="0036c13" ed="T"/>非谓声闻、辟支<persName>佛</persName>乘。于馀经中以具分别，是 <lb n="0036c14" ed="T"/>故我今但略说耳。如汝意谓非三藏者，汝今 <lb n="0036c15" ed="T"/>但以《增一阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036009" n="0036009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036009" n="0036009"/><anchor xml:id="beg0036009" n="0036009"/>含<anchor xml:id="end0036009"/>》、《中阿含》、《长阿含》、《杂阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036010" n="0036010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036010" n="0036010"/><anchor xml:id="beg0036010" n="0036010"/>含<anchor xml:id="end0036010"/>》百 <lb n="0036c16" ed="T"/>千等偈以为一藏，毘尼、阿毘昙二百千偈名 <lb n="0036c17" ed="T"/>为二藏，尽具修习，名为三藏。若如是说，不名 <lb n="0036c18" ed="T"/>三藏。所以者何？诸馀经等则非<persName>佛</persName>说，有如 <lb n="0036c19" ed="T"/>是过。阿含、毘尼、阿毘昙等亦是三藏。杂藏、 <lb n="0036c20" ed="T"/>舍头罗经、胎经、谏王本生、辟支<persName>佛</persName>因缘，如是 <lb n="0036c21" ed="T"/>八万四千法藏，尊者阿难从<persName>佛</persName>受持者，如是 <lb n="0036c22" ed="T"/>一切皆有非<persName>佛</persName>语过。若无过者，当知一切尽 <lb n="0036c23" ed="T"/>是<persName>佛</persName>说。如是所说若皆是藏，此则便有百千 <lb n="0036c24" ed="T"/>等藏。汝言三藏，是语自壞。复有阿难所不受 <lb n="0036c25" ed="T"/>者，<persName>佛</persName>成道二十年後方于僧中自言：我年老 <lb n="0036c26" ed="T"/>大，须供给人。若能为我作给侍者，当自言能。 <lb n="0036c27" ed="T"/>尔时大众和合，即差阿难为<persName>佛</persName>侍者。阿难便 <lb n="0036c28" ed="T"/>语同梵行人：<persName>如来</persName>有八万四千法聚，我今悉 <lb n="0036c29" ed="T"/>能受持。唯先二十年中，有二比丘所受持者， <pb n="0037a" ed="T" xml:id="T32.1634.0037a"/> <lb n="0037a01" ed="T"/>皆悉不了。以是義故，当知阿难所受持者，不 <lb n="0037a02" ed="T"/>名多闻。<persName>佛</persName>所说法中，阿难实有不任器者，如 <lb n="0037a03" ed="T"/>《中阿含》说，释提桓因语鬱多罗言：尊者！我 <lb n="0037a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0037001" n="0037001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037001" n="0037001"/><anchor xml:id="beg0037001" n="0037001"/>得<anchor xml:id="end0037001"/>他心智，观<name role="" type="person">阎浮提</name>一切众生，无有尽能受 <lb n="0037a05" ed="T"/>持<persName>佛</persName>法；唯除尊者，馀不能了。以是因缘，当知 <lb n="0037a06" ed="T"/>阿难非悉能持一切<persName>佛</persName>法。声闻弟子及以阿 <lb n="0037a07" ed="T"/>难不任法器，诸大乘经已具廣说。如《首楞严 <lb n="0037a08" ed="T"/>经》中，<persName>佛</persName>为净月藏天子说：阿难所持少不足 <lb n="0037a09" ed="T"/>言，不受持者乃有无量。我所知法百千亿分 <lb n="0037a10" ed="T"/>不说其一，阿难于我所说法中百千亿分不 <lb n="0037a11" ed="T"/>持其一。善男子！我于一日一夜，十方世界梵、 <lb n="0037a12" ed="T"/>释、四天王、天、龙、夜叉、犍闼婆及诸菩萨一 <lb n="0037a13" ed="T"/>切来集，为说智慧修多罗偈颂章句，众生所 <lb n="0037a14" ed="T"/>行诸波罗蜜，及说声闻辟支<persName>佛</persName>乘厌恶生死、 <lb n="0037a15" ed="T"/>赞歎涅槃、满足诸波罗蜜，乃至为诸天子廣 <lb n="0037a16" ed="T"/>演说法一日一夜，假使满<name role="" type="person">阎浮提</name>如微尘数 <lb n="0037a17" ed="T"/>多闻智慧皆如阿难，于一日一夜百千亿分 <lb n="0037a18" ed="T"/>亦不能持具足一分。乃至复满十方微尘世 <lb n="0037a19" ed="T"/>界皆如阿难，不能尽持亦复如是。处处经中 <lb n="0037a20" ed="T"/>亦说，阿难不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037002" n="0037002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037002" n="0037002"/><anchor xml:id="beg0037002" n="0037002"/>任<anchor xml:id="end0037002"/>法器。以是義故，当知阿难 <lb n="0037a21" ed="T"/>不能尽持一切<persName>佛</persName>法。</p><p xml:id="pT32p0037a2109" cb:place="inline">问曰：<persName>如来</persName><persName>世尊</persName>不说阿 <lb n="0037a22" ed="T"/>难于多闻中为第一耶？答曰：<persName>佛</persName>于声闻众中 <lb n="0037a23" ed="T"/>假说阿难以为第一，非谓菩萨。又复汝等于 <lb n="0037a24" ed="T"/>阿难所持尙不尽闻，况于大乘具足深義！汝 <lb n="0037a25" ed="T"/>意若谓是声闻乘即大乘者，此事不然。何以 <lb n="0037a26" ed="T"/>故？因果异故。若声闻乘因与大乘因而不异 <lb n="0037a27" ed="T"/>者，果亦应不异。现见果异故，当知因亦异。 <lb n="0037a28" ed="T"/>何以故？声闻学者但断结障、观无常行、从他 <lb n="0037a29" ed="T"/>闻法。菩萨所断微细诸习，乃至空竟观一切 <pb n="0037b" ed="T" xml:id="T32.1634.0037b"/> <lb n="0037b01" ed="T"/>法，不从他闻得自然智、无师智。以是義故， <lb n="0037b02" ed="T"/>非以声闻乘同大乘也。</p><p xml:id="pT32p0037b0210" cb:place="inline">问曰：<persName>佛</persName>不说解脱无 <lb n="0037b03" ed="T"/>异也。答曰：声闻解脱时，颇能令使<name role="" type="person">须弥山</name>等 <lb n="0037b04" ed="T"/>尽向道场、悉皆曲躬，光明遍照十方世界，八 <lb n="0037b05" ed="T"/>十由旬一切魔众悉来降不。菩萨解脱，如上 <lb n="0037b06" ed="T"/>所说悉能为之。以是義故，<persName>佛</persName>于馀经虽说解 <lb n="0037b07" ed="T"/>脱相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037003" n="0037003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037003" n="0037003"/><anchor xml:id="beg0037003" n="0037003"/>等<anchor xml:id="end0037003"/>无异，大小实殊。犹如虫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037004" n="0037004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037004" n="0037004"/><anchor xml:id="beg0037004" n="0037004"/>啮<anchor xml:id="end0037004"/>芥子中 <lb n="0037b08" ed="T"/>空，虽有空名，当与十方世界中空得为一不？ <lb n="0037b09" ed="T"/>空虽不异，大小有别。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037005" n="0037005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037005" n="0037005"/><anchor xml:id="beg0037005" n="0037005"/>荧<anchor xml:id="end0037005"/>火欲等日月， <lb n="0037b10" ed="T"/>亦如蚊子比金翅鸟。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037006" n="0037006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037006" n="0037006"/><anchor xml:id="beg0037006" n="0037006"/>娑<anchor xml:id="end0037006"/>留<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037007" n="0037007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037007" n="0037007"/><anchor xml:id="beg0037007" n="0037007"/>枝<anchor xml:id="end0037007"/>比丘说<persName>佛</persName> <lb n="0037b11" ed="T"/>本行偈：</p> <lb n="0037b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0037b1201"><l>“一切诸光明，</l><l>灯焰与掣电，</l> <lb n="0037b13" ed="T"/><l>星月照差别，</l><l>日光最第一。</l> <lb n="0037b14" ed="T"/><l>飞行诸禽兽，</l><l>蚊蚁及与蜂，</l> <lb n="0037b15" ed="T"/><l>众鸟飞各异，</l><l>金翅最不同。”</l></lg> <lb n="0037b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0037b1601">以是故，虽少相似，大小有殊。当知因既有异， <lb n="0037b17" ed="T"/>果岂同耶？汝言解脱无异，如是观察解脱不 <lb n="0037b18" ed="T"/>同。声闻解脱名爱尽解脱，非一切解脱，但为 <lb n="0037b19" ed="T"/>钝根少智众生假分别说；大乘解脱，断烦恼 <lb n="0037b20" ed="T"/>习一切都尽，为利根菩萨廣分别说。如汝今 <lb n="0037b21" ed="T"/>说声闻解脱即大乘解脱者，<persName>如来</persName>则非一切 <lb n="0037b22" ed="T"/>种智。有如是过。如<persName>佛</persName>小疾，遣目连诣耆毱所， <lb n="0037b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0037008" n="0037008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037008" n="0037008"/><anchor xml:id="beg0037008" n="0037008"/>当<anchor xml:id="end0037008"/>须何药。是时耆毱已亡七日，生<name role="" type="person">忉利天</name>， <lb n="0037b24" ed="T"/>目连即便诣彼天所。尔时耆毱将入後园，即 <lb n="0037b25" ed="T"/>便问言：<persName>如来</persName>有疾，当须何药？答曰：用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037009" n="0037009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037009" n="0037009"/><anchor xml:id="beg0037009" n="0037009"/>酥<anchor xml:id="end0037009"/>。如 <lb n="0037b26" ed="T"/>来身者犹如金刚，诸恶已灭岂有疾乎而问 <lb n="0037b27" ed="T"/>耆毱？如婆拘罗比丘，于九十劫前以一药果 <lb n="0037b28" ed="T"/>施同梵行者，于九十劫中身常无病。于最後 <lb n="0037b29" ed="T"/>身，年至八十初无微病。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037010" n="0037010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037010" n="0037010"/><anchor xml:id="beg0037010" n="0037010"/>正<anchor xml:id="end0037010"/>以此一诃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037011" n="0037011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037011" n="0037011"/><anchor xml:id="beg0037011" n="0037011"/>梨<anchor xml:id="end0037011"/>勒 <pb n="0037c" ed="T" xml:id="T32.1634.0037c"/> <lb n="0037c01" ed="T"/>果微施因缘尙得无病，况复<persName>如来</persName>亿百千万 <lb n="0037c02" ed="T"/>阿僧祇劫具足檀波罗蜜、备诸功德，乃至截 <lb n="0037c03" ed="T"/>身手足髓脑血肉而施病者，以是因缘岂得 <lb n="0037c04" ed="T"/>疾耶？如经所说则现<persName>如来</persName>非一切智。<persName>如来</persName>又 <lb n="0037c05" ed="T"/>时入城乞食，空钵还归。为度于提婆达多令 <lb n="0037c06" ed="T"/>使出家，如《枯树经》说，见大火聚，尔时诸比丘 <lb n="0037c07" ed="T"/>中便有生退心者。为度马师、满宿故，数数骂 <lb n="0037c08" ed="T"/>婆罗门、夺赖阇。萨遮、尼乾。<name role="" type="person">孙陀利</name>等。于九十 <lb n="0037c09" ed="T"/>日中受食马麦，目连、舍利弗入于陶室，乃有 <lb n="0037c10" ed="T"/>如是等事。汝意若谓有馀业者。此则不然。何 <lb n="0037c11" ed="T"/>以故？<persName>如来</persName>已尽一切诸恶、具满一切无量功 <lb n="0037c12" ed="T"/>德。有馀恶业则有大过，汝曾不闻诸经中说 <lb n="0037c13" ed="T"/><persName>如来</persName>永断一切烦恼业结习耶？如摩陀遮離 <lb n="0037c14" ed="T"/>所说偈赞：</p> <lb n="0037c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0037c1501"><l>“一切结习尽，</l><l>唯有救世者，</l> <lb n="0037c16" ed="T"/><l>一切智所有，</l><l>功德悉成满。”</l></lg> <lb n="0037c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0037c1701">有三种习，所谓业习、烦恼习、威仪习，此三种 <lb n="0037c18" ed="T"/>习<persName>如来</persName>永尽。以是因缘，若有馀业此则大 <lb n="0037c19" ed="T"/>过。汝今若谓是方便者，此亦不然。何以故？ <lb n="0037c20" ed="T"/>汝意先谓<persName>佛</persName>身是实，不言方便及与应化。汝 <lb n="0037c21" ed="T"/>常自言<persName>佛</persName>身是一，何得复有方便应化？汝于 <lb n="0037c22" ed="T"/>何经闻说方便及应化耶？汝经中说唯有後 <lb n="0037c23" ed="T"/>边身，不言别有法身与应化方便身异。而我 <lb n="0037c24" ed="T"/>《十住经》中所说别有法身，不与方便应化身 <lb n="0037c25" ed="T"/>同。是故大乘经中说<persName>佛</persName>是一切智，则无有过； <lb n="0037c26" ed="T"/>汝小乘中说一切智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037012" n="0037012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037012" n="0037012"/><anchor xml:id="beg0037012" n="0037012"/>则<anchor xml:id="end0037012"/>有大失。若谓声闻 <lb n="0037c27" ed="T"/>乘即是大乘，此事不然。大乘者与声闻乘 <lb n="0037c28" ed="T"/>则有差别，以廣大故。汝意若谓声闻乘中显 <lb n="0037c29" ed="T"/>示大乘，是亦不然。何以故？理相违故。声闻乘 <pb n="0038a" ed="T" xml:id="T32.1634.0038a"/> <lb n="0038a01" ed="T"/>者从他闻法，大仙之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038001" n="0038001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038001" n="0038001"/><anchor xml:id="beg0038001" n="0038001"/>乘<anchor xml:id="end0038001"/>绍三宝种不断绝 <lb n="0038a02" ed="T"/>故。如毘琉璃宝终不出于水晶之中，体差别 <lb n="0038a03" ed="T"/>故。是故大乘微妙甚深，其心廣大。菩萨摩诃 <lb n="0038a04" ed="T"/>萨次第修学，始从初地乃至十地，具足一切 <lb n="0038a05" ed="T"/>功德智业，是故<persName>佛</persName>说名为摩诃衍乘。若声闻 <lb n="0038a06" ed="T"/>乘从摩诃衍出，则有是理。是故菩萨修学十 <lb n="0038a07" ed="T"/>地，具满一切诸波罗蜜故，能出生三乘善法。 <lb n="0038a08" ed="T"/>如《十地经》说，<name role="" type="person">金刚藏菩萨</name>语解脱月菩萨言： <lb n="0038a09" ed="T"/><persName>佛</persName>子！譬如字章，字本为初，一切文字皆出字 <lb n="0038a10" ed="T"/>本。如是<persName>佛</persName>子！一切<persName>佛</persName>法亦复如是，以地为初， <lb n="0038a11" ed="T"/>亦从于地而得究竟成自然智。是故大乘名 <lb n="0038a12" ed="T"/>曰甚深，出生一切声闻功德，非谓小乘能出 <lb n="0038a13" ed="T"/>大也。<persName>佛</persName>说十地，犹如金聚具足无失，云何不 <lb n="0038a14" ed="T"/>受？<persName>如来</persName>以慈悲力，为钝根故说声闻乘。而汝 <lb n="0038a15" ed="T"/>信受，便自偏执受行小法，不信大乘平等正 <lb n="0038a16" ed="T"/>教。是故当知<persName>佛</persName>说大乘名最吉勝。</p><p xml:id="pT32p0038a1614" cb:place="inline">问曰：<persName>世尊</persName> <lb n="0038a17" ed="T"/>昔说：于我灭後当来世中，多有众生起诸 <lb n="0038a18" ed="T"/>诤论，此是<persName>佛</persName>说、此非<persName>佛</persName>说。是故<persName>如来</persName>以法印 <lb n="0038a19" ed="T"/>印之，若義入修多罗、随顺毘尼、不违法相， <lb n="0038a20" ed="T"/>是名<persName>佛</persName>说。答曰：<persName>佛</persName>亦不言声闻乘者非是我 <lb n="0038a21" ed="T"/>说，乃至菩萨大乘亦复如是。<persName>佛</persName>说不异，等一 <lb n="0038a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0038002" n="0038002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038002" n="0038002"/><anchor xml:id="beg0038002" n="0038002"/>相<anchor xml:id="end0038002"/>故，以法印印。汝言入者，为是義入修多 <lb n="0038a23" ed="T"/>罗、为文字入耶？若以文字入者，无有是处。 <lb n="0038a24" ed="T"/>何以故？十二部经一切文偈章句各异，是故 <lb n="0038a25" ed="T"/>当知非文字入。若以義入，理不相违。義者，若 <lb n="0038a26" ed="T"/>顺修多罗義，与法相相应其義显现，是故名 <lb n="0038a27" ed="T"/>为顺修多罗耶。若显示声闻法，名声闻乘，随 <lb n="0038a28" ed="T"/>顺入修多罗。若显示辟支<persName>佛</persName>法，名辟支<persName>佛</persName>乘， <lb n="0038a29" ed="T"/>随顺入修多罗。若显示菩萨法，名菩萨乘，随 <pb n="0038b" ed="T" xml:id="T32.1634.0038b"/> <lb n="0038b01" ed="T"/>顺入修多罗。若我显示十地功德、明菩萨行， <lb n="0038b02" ed="T"/>是名真说，随顺入于大乘。但汝意偏黨，独谓入 <lb n="0038b03" ed="T"/>小乘三藏。大乘三藏中我已说入，是故三藏 <lb n="0038b04" ed="T"/>即是大乘。何以故？十二部中说毘<persName>佛</persName>略即是 <lb n="0038b05" ed="T"/>大乘。如《中阿含》说，云何名丘丘？所谓知法，以 <lb n="0038b06" ed="T"/>能善解十二部经，修多罗乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038003" n="0038003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038003" n="0038003"/><anchor xml:id="beg0038003" n="0038003"/>忧婆<anchor xml:id="end0038003"/>提舍。毘 <lb n="0038b07" ed="T"/><persName>佛</persName>略者是摩诃衍。何以故？毘<persName>佛</persName>略经为诸众 <lb n="0038b08" ed="T"/>生说修对治法故名毘<persName>佛</persName>略，亦有众多乘故 <lb n="0038b09" ed="T"/>名毘<persName>佛</persName>略，亦以多莊严具故名毘<persName>佛</persName>略，亦能 <lb n="0038b10" ed="T"/>出生无量大果报故名毘<persName>佛</persName>略，非是称量所 <lb n="0038b11" ed="T"/>能知故名毘<persName>佛</persName>略，除断一切诸邪见故名毘 <lb n="0038b12" ed="T"/><persName>佛</persName>略。若汝意谓，我声闻法中廣说修多罗偈 <lb n="0038b13" ed="T"/>颂章句亦名毘<persName>佛</persName>略者，无有是处。何以故？汝 <lb n="0038b14" ed="T"/>依阿含说为毘<persName>佛</persName>略，但有言语。若但言语，此 <lb n="0038b15" ed="T"/>非可信。若《阿含经》中必有斯義，何处章句为 <lb n="0038b16" ed="T"/>声闻说是毘<persName>佛</persName>略？若无定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038004" n="0038004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038004" n="0038004"/><anchor xml:id="beg0038004" n="0038004"/>文<anchor xml:id="end0038004"/>，是故当知毘 <lb n="0038b17" ed="T"/><persName>佛</persName>略者显发大乘，非谓声闻小乘说也。汝声 <lb n="0038b18" ed="T"/>闻经一部所说，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038005" n="0038005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038005" n="0038005"/><anchor xml:id="beg0038005" n="0038005"/>终<anchor xml:id="end0038005"/>无百千偈赞文句，况复当 <lb n="0038b19" ed="T"/>有亿万廣说。<persName>如来</persName><persName>世尊</persName>教诸声闻，唯示无常 <lb n="0038b20" ed="T"/>令厌生死，使知苦本速求涅槃。从初如是乃 <lb n="0038b21" ed="T"/>至奉行，句味尟少，则无甚深廣大之義。大乘 <lb n="0038b22" ed="T"/>经说菩萨所为，其事深廣。如《大喩经》、《贤劫三 <lb n="0038b23" ed="T"/>昧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038006" n="0038006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038006" n="0038006"/><anchor xml:id="beg0038006" n="0038006"/>经<anchor xml:id="end0038006"/>》、《解脱经》、《华首经》如是等，悉是摩诃衍， <lb n="0038b24" ed="T"/>皆名毘<persName>佛</persName>略。如《结解脱经》中，善财童子诣善 <lb n="0038b25" ed="T"/>知识海幢比丘所，十二年中入大海三昧，白 <lb n="0038b26" ed="T"/>海幢言：此三昧中深廣无边，更有法门大此 <lb n="0038b27" ed="T"/>三昧不？说是语已，于大海三昧中见大莲花， <lb n="0038b28" ed="T"/><persName>佛</persName>从中出，即以右手摩海幢顶，赞言：善哉善 <lb n="0038b29" ed="T"/>哉！善男子！更有普眼法门，汝当受持。海幢即 <pb n="0038c" ed="T" xml:id="T32.1634.0038c"/> <lb n="0038c01" ed="T"/>受普眼法门章句，次第为他廣说，告善财言： <lb n="0038c02" ed="T"/>善男子！我于一刹那顷所可受持普眼法门， <lb n="0038c03" ed="T"/>用大海水尽以磨墨，积大纸聚犹如<name role="" type="person">须弥山</name>， <lb n="0038c04" ed="T"/>天下草木持以为笔，三千世界水陆众生悉 <lb n="0038c05" ed="T"/>为书师，于一刹那顷所受法门百千分中犹 <lb n="0038c06" ed="T"/>不能书尽其一分，况复一日一夜乃至十二 <lb n="0038c07" ed="T"/>年中所受甚深无量无边大分要義。善财童 <lb n="0038c08" ed="T"/>子于一善知识所，从闻法已能如是无量无边 <lb n="0038c09" ed="T"/>过亿千数，况复咨问微尘世界诸<persName>佛</persName>等边，及 <lb n="0038c10" ed="T"/>善知识所受教法。以是因缘，具足大乘名毘 <lb n="0038c11" ed="T"/><persName>佛</persName>略，无量无边非声闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038007" n="0038007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038007" n="0038007"/><anchor xml:id="beg0038007" n="0038007"/>耶<anchor xml:id="end0038007"/>。此義甚深，是故 <lb n="0038c12" ed="T"/>一切声闻所修行法悉入摩诃衍道，最为大 <lb n="0038c13" ed="T"/>吉，是名随顺修多罗義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038008" n="0038008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038008" n="0038008"/><anchor xml:id="beg0038008" n="0038008"/>今<anchor xml:id="end0038008"/>当复说随顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038009" n="0038009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038009" n="0038009"/><anchor xml:id="beg0038009" n="0038009"/>比 <lb n="0038c14" ed="T"/>尼<anchor xml:id="end0038009"/>。三乘圣道皆同断贪欲、嗔恚、愚痴，名为比 <lb n="0038c15" ed="T"/>尼。修多罗者，分别因果。阿毘昙者，分别法 <lb n="0038c16" ed="T"/>相亦断烦恼。摩诃衍者，亦说断除贪欲嗔恚 <lb n="0038c17" ed="T"/>愚痴烦恼一切恶法。<persName>佛</persName>教声闻净己三业名 <lb n="0038c18" ed="T"/>为毘尼。为菩萨说净己三业，乃至成<persName>佛</persName>，兼及 <lb n="0038c19" ed="T"/>众生满足一切尸波罗蜜。菩萨所持是自性 <lb n="0038c20" ed="T"/>戒，发菩提心得真实果。是故当知摩诃衍者 <lb n="0038c21" ed="T"/>随顺毘尼。不违法相者，三乘经说不违十二 <lb n="0038c22" ed="T"/>因缘，大乘亦不违十二因缘。善观察者能知 <lb n="0038c23" ed="T"/>大乘即三法印，若不善观察则无大乘亦不 <lb n="0038c24" ed="T"/>具三乘。若诽谤摩诃衍者是大过罪，汝今若 <lb n="0038c25" ed="T"/>言此是魔说，<persName>佛</persName>所不说。然诸经中实无此 <lb n="0038c26" ed="T"/>语，若但口言为大乘者，是魔所说终不可信。 <lb n="0038c27" ed="T"/>汝意若谓是<persName>佛</persName>说者，犹如狮子身中生虫则 <lb n="0038c28" ed="T"/>还食狮子。三乘皆尔，不独大乘。是故当如摩 <lb n="0038c29" ed="T"/>诃衍者非魔所及，唯<persName>佛</persName>能说。</p><p xml:id="pT32p0038c2912" cb:place="inline">问曰：汝非魔 <pb n="0039a" ed="T" xml:id="T32.1634.0039a"/> <lb n="0039a01" ed="T"/>说，我是魔乎？答曰。我与汝等俱非魔耶。</p><p xml:id="pT32p0039a0116" cb:place="inline">问 <lb n="0039a02" ed="T"/>曰：若谓我与汝等俱非魔，说言魔说者此 <lb n="0039a03" ed="T"/>则应遮。答曰：我大乘法利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039001" n="0039001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039001" n="0039001"/><anchor xml:id="beg0039001" n="0039001"/>及<anchor xml:id="end0039001"/>与众生、顺于 <lb n="0039a04" ed="T"/>法相，故多魔事，是故<persName>如来</persName>于大乘中说言遮 <lb n="0039a05" ed="T"/>魔。汝小乘法唯能自度，魔不扰恼，何须遮 <lb n="0039a06" ed="T"/>乎？是以<persName>如来</persName>昔于《法花》及《般若经》中说，于当 <lb n="0039a07" ed="T"/>来世，多有众生喜起嫉妒故遮诽谤，堕于恶 <lb n="0039a08" ed="T"/>趣。汝所诵习，于何部经中言摩诃衍是魔所 <lb n="0039a09" ed="T"/>说？若汝经中不言摩诃衍魔所说者，自言魔 <lb n="0039a10" ed="T"/>说此亦叵信。汝意若谓声闻法中亦有遮断， <lb n="0039a11" ed="T"/>但事已久灭难可证據。此亦不然。何以故？ <lb n="0039a12" ed="T"/>非处所故。若假令遮，<persName>佛</persName>以神力则能守护此 <lb n="0039a13" ed="T"/>法，经劫亦不坠没。是故当知汝言久者，但有 <lb n="0039a14" ed="T"/>言语。假令魔说，能除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="beg0039002" n="0039002"/>惑<anchor xml:id="end0039002"/>障、不违正法，虽曰 <lb n="0039a15" ed="T"/>魔说即是正法，与<persName>佛</persName>语不异。何以故？如<persName>佛</persName>所 <lb n="0039a16" ed="T"/>说依法不依于人，是以我今但从正理、不取 <lb n="0039a17" ed="T"/>名字。又我等所求能灭智障、烦恼障者，即 <lb n="0039a18" ed="T"/>是<persName>世尊</persName>，若实魔者终不能说菩萨之法。何以 <lb n="0039a19" ed="T"/>故？魔不能知菩萨从禅定生闻思修慧。厌離 <lb n="0039a20" ed="T"/>欲恶不善之法是大乘義，唯<persName>佛</persName>能说。从于初 <lb n="0039a21" ed="T"/>地乃至十地，如是次第，四禅、四无量心、四 <lb n="0039a22" ed="T"/>无色定、灭受想定、菩提心、诸波罗蜜，随宜方 <lb n="0039a23" ed="T"/>便成熟摄众生法。十善道、戒、闻、智慧、不放逸、 <lb n="0039a24" ed="T"/>離世八法、八圣道、转法轮、坚持头陀具足功 <lb n="0039a25" ed="T"/>德、苦空无常无我寂灭、十二因缘、出入诸禅、 <lb n="0039a26" ed="T"/>三解脱门、诸陀罗尼、三十七品助道之法、诸 <lb n="0039a27" ed="T"/>神通门、实谛四辩、禅智二轮以自莊严皆悉 <lb n="0039a28" ed="T"/>和合，遊戏诸法而于生死涅槃等中不偝生 <lb n="0039a29" ed="T"/>死亦不向涅槃，心常厌恶，正观诸地出離诸 <pb n="0039b" ed="T" xml:id="T32.1634.0039b"/> <lb n="0039b01" ed="T"/>地，不堕声闻、辟支<persName>佛</persName>地，净<persName>佛</persName>国土，随顺法忍、 <lb n="0039b02" ed="T"/>无生法忍，不退转地、受正位地，力、无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039003" n="0039003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039003" n="0039003"/><anchor xml:id="beg0039003" n="0039003"/>畏<anchor xml:id="end0039003"/>、不 <lb n="0039b03" ed="T"/>共法、相好法身，为众生故住于生死，顺转决 <lb n="0039b04" ed="T"/>定转，随顺不转决定不转。如是等因果次第 <lb n="0039b05" ed="T"/>法、不共法、非觉法，魔不能说，非魔境界故。魔 <lb n="0039b06" ed="T"/>有四种，若言阴魔作是说者，我终不说<persName>佛</persName>有 <lb n="0039b07" ed="T"/>阴身。又复若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039004" n="0039004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039004" n="0039004"/><anchor xml:id="beg0039004" n="0039004"/>实<anchor xml:id="end0039004"/>是魔说，如斯语者，弥勒 <lb n="0039b08" ed="T"/>菩萨亦应遮止。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039005" n="0039005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039005" n="0039005"/><anchor xml:id="beg0039005" n="0039005"/>又<anchor xml:id="end0039005"/>尊者<name role="" type="person">宾头卢</name>、尊者罗睺 <lb n="0039b09" ed="T"/>罗如是等十六人诸大声闻，散在诸渚，于馀 <lb n="0039b10" ed="T"/>经中亦说有九十九亿大阿罗汉，皆于<persName>佛</persName>前 <lb n="0039b11" ed="T"/>取筹护法住寿于世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039006" n="0039006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039006" n="0039006"/><anchor xml:id="beg0039006" n="0039006"/>界<anchor xml:id="end0039006"/>。东方弗婆提渚、麦 <lb n="0039b12" ed="T"/>渚、粟渚、狮子渚、阎浮渚、大阎浮渚、跋提梨 <lb n="0039b13" ed="T"/>伽处、<name role="" type="person">罽宾</name>乃至阿耨大池，诸贤圣等皆住，守 <lb n="0039b14" ed="T"/>护<persName>佛</persName>法。若言摩诃衍是魔所说者，则为<persName>佛</persName>法 <lb n="0039b15" ed="T"/>之大患也，诸贤圣等悉应遮断。是故当知言 <lb n="0039b16" ed="T"/>魔说者，皆是妄语，空作斯说。又大菩萨诸贤 <lb n="0039b17" ed="T"/>圣等皆护大乘，是摩诃衍绍三宝种不令断 <lb n="0039b18" ed="T"/>绝。</p><p xml:id="pT32p0039b1802" cb:place="inline">问曰：如汝所说，若摩诃衍是三宝种，皆悉 <lb n="0039b19" ed="T"/>拥护菩萨声闻。如今云何于诽谤大乘者何 <lb n="0039b20" ed="T"/>不遮止，使斯人辈不堕地狱、不趣恶道、不 <lb n="0039b21" ed="T"/>壞<persName>佛</persName>法。答曰：业报决定，不可除断。业有二种， <lb n="0039b22" ed="T"/>一者决定增长、二者决定受报，非诸菩萨声 <lb n="0039b23" ed="T"/>闻贤圣所能除灭。造作恶业决定受报，不可 <lb n="0039b24" ed="T"/>救止。如瞿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039007" n="0039007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039007" n="0039007"/><anchor xml:id="beg0039007" n="0039007"/>迦<anchor xml:id="end0039007"/>離比丘诽谤摩诃衍经是魔所 <lb n="0039b25" ed="T"/>说，当知是人必堕地狱，无能拔者。</p><p xml:id="pT32p0039b2514" cb:place="inline">问曰：汝 <lb n="0039b26" ed="T"/>言谤摩诃衍能入恶道。亦是粗语，我未信耶。 <lb n="0039b27" ed="T"/>答曰：汝言<persName>佛</persName>说摩诃衍是魔语者，即是诽谤 <lb n="0039b28" ed="T"/>三世诸<persName>佛</persName>，亦是一切众生大怨。所言甚粗犷， <lb n="0039b29" ed="T"/>当受恶口不善重报，如<persName>佛</persName>偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039008" n="0039008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039008" n="0039008"/><anchor xml:id="beg0039008" n="0039008"/>说<anchor xml:id="end0039008"/>：</p> <pb n="0039c" ed="T" xml:id="T32.1634.0039c"/> <lb n="0039c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0039c0101"><l>“人生于世间，</l><l>如斧在口中，</l> <lb n="0039c02" ed="T"/><l>自斩害其身，</l><l>斯皆由恶业。”</l></lg> <lb n="0039c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0039c0301">汝谤摩诃衍，如是粗语非我所说。我今但欲 <lb n="0039c04" ed="T"/>令汝不起诽谤，为利益故便作是说。犹如病 <lb n="0039c05" ed="T"/>人食不应食，良医瞻病，禁断不听，为怜愍汝 <lb n="0039c06" ed="T"/>妄作绮语，言摩诃衍是魔所说。过去诸<persName>佛</persName>已 <lb n="0039c07" ed="T"/>说摩诃衍、未来诸<persName>佛</persName>当说摩诃衍、现在诸<persName>佛</persName> <lb n="0039c08" ed="T"/>今说摩诃衍，是名遮断诽谤摩诃衍论。菩萨 <lb n="0039c09" ed="T"/>为断诽谤大乘，是故演说初入摩诃衍论品。</p> <lb n="0039c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0039c1001">问曰：汝已遮他不令诽谤，今当云何入摩诃 <lb n="0039c11" ed="T"/>衍行？答曰：菩萨当先具种姓，随顺善行，所解 <lb n="0039c12" ed="T"/>廣大、内心廣大、界分廣大、种姓廣大。性既具 <lb n="0039c13" ed="T"/>足，其心调柔，渐损烦恼、少贪嗔痴，好修诸 <lb n="0039c14" ed="T"/>善、精勤诵习。如是众生六根廣大，能发大 <lb n="0039c15" ed="T"/>愿欲求<persName>佛</persName>道。种姓相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039009" n="0039009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039009" n="0039009"/><anchor xml:id="beg0039009" n="0039009"/>貌<anchor xml:id="end0039009"/>，如<persName>佛</persName>所说：下根、下 <lb n="0039c16" ed="T"/>性、下发道意，所愿亦下；中根、中性、中发道 <lb n="0039c17" ed="T"/>意，所愿亦中；上根、上性、上发道意，所愿亦 <lb n="0039c18" ed="T"/>上。是故诸<persName>佛</persName>随其根性，则以慈心分别教 <lb n="0039c19" ed="T"/>授。</p><p xml:id="pT32p0039c1902" cb:place="inline">问曰：若诸众生各有根性，云何应为随根 <lb n="0039c20" ed="T"/>说法？答曰：上根众生为说菩萨深妙法藏，以 <lb n="0039c21" ed="T"/>知根性堪菩萨行故说菩萨藏。</p><p xml:id="pT32p0039c2113" cb:place="inline">问曰：为菩萨 <lb n="0039c22" ed="T"/>藏者当住何地？答曰：有十种行到解脱地。 <lb n="0039c23" ed="T"/>能听菩萨藏时得十种法行，離解脱行便得 <lb n="0039c24" ed="T"/>入于菩萨之行。何等为十？一者修菩萨解脱 <lb n="0039c25" ed="T"/>行，若多若少皆悉修习。二者菩萨所有之法， <lb n="0039c26" ed="T"/>若多若少皆悉书写。三者菩萨藏法，若多若 <lb n="0039c27" ed="T"/>少皆悉供养。四者菩萨之法，若多若少皆 <lb n="0039c28" ed="T"/>悉转读。五者菩萨之法，若多若少皆悉听受。 <lb n="0039c29" ed="T"/>六者菩萨之法，若多若少，皆悉受持。七者菩 <pb n="0040a" ed="T" xml:id="T32.1634.0040a"/> <lb n="0040a01" ed="T"/>萨之法，若多若少皆悉习诵渐渐通利。八者 <lb n="0040a02" ed="T"/>菩萨之法，若多若少皆悉为他分别演说。九 <lb n="0040a03" ed="T"/>者菩萨之法，若多若少皆悉思惟善解義趣。 <lb n="0040a04" ed="T"/>十者菩萨之法，若多若少独处思惟修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040001" n="0040001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040001" n="0040001"/><anchor xml:id="beg0040001" n="0040001"/>集<anchor xml:id="end0040001"/> <lb n="0040a05" ed="T"/>增明。是名菩萨十行。第八者是菩萨闻慧，第 <lb n="0040a06" ed="T"/>九者是菩萨思慧，第十者是菩萨修慧。</p><p xml:id="pT32p0040a0616" cb:place="inline">问曰： <lb n="0040a07" ed="T"/>菩萨得是闻思修已，当入何行？答曰：为得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040002" n="0040002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040002" n="0040002"/><anchor xml:id="beg0040002" n="0040002"/>己 <lb n="0040a08" ed="T"/>地<anchor xml:id="end0040002"/>入解脱门，如是次第闻思修生。为见法界、 <lb n="0040a09" ed="T"/>得于<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>己地<anchor xml:id="end_1"/>，修三解脱门。</p><p xml:id="pT32p0040a0910" cb:place="inline">问曰：何等名为三解 <lb n="0040a10" ed="T"/>脱门？答曰：行空、无相、无愿。</p><p xml:id="pT32p0040a1011" cb:place="inline">问曰：云何为空？ <lb n="0040a11" ed="T"/>答曰：观我人众生无有自体、性相常寂。</p><p xml:id="pT32p0040a1116" cb:place="inline">问 <lb n="0040a12" ed="T"/>曰：云何解了？答曰：当入十二因缘。</p><p xml:id="pT32p0040a1214" cb:place="inline">问曰：是 <lb n="0040a13" ed="T"/>空解脱异十二因缘法耶？答曰：空与十二因 <lb n="0040a14" ed="T"/>缘等无异相，空即十二因缘、十二因缘即是 <lb n="0040a15" ed="T"/>空。何以故？因缘假起无有自体。如尊者龙树 <lb n="0040a16" ed="T"/>所说偈：</p> <lb n="0040a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0040a1701"><l>“十二因缘空，</l><l>我今欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040003" n="0040003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040003" n="0040003"/><anchor xml:id="beg0040003" n="0040003"/>解说<anchor xml:id="end0040003"/>，</l> <lb n="0040a18" ed="T"/><l>假名因缘法，</l><l>此即是中道。”</l></lg> <lb n="0040a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0040a1901">一切诸法悉皆空寂。何以故？皆属因缘，无自 <lb n="0040a20" ed="T"/>性故。</p><p xml:id="pT32p0040a2003" cb:place="inline">问曰：若一切法因缘生者，何故说言无 <lb n="0040a21" ed="T"/>体性耶？答曰：所言因缘，世谛故说。第一義谛 <lb n="0040a22" ed="T"/>则无体性亦无有生，既无有生亦无有灭，无 <lb n="0040a23" ed="T"/>生无灭即真寂灭，真寂灭者即是一切诸法 <lb n="0040a24" ed="T"/>寂灭，是故我说一切诸法无有体性。如《老母 <lb n="0040a25" ed="T"/>经》中<persName>世尊</persName>所说：姊！譬如因人因桴因鼓，众缘 <lb n="0040a26" ed="T"/>和合便有声出。如此之声，不在三世，亦非内 <lb n="0040a27" ed="T"/>外及在中间。其性空寂，无生无灭。姊今当知 <lb n="0040a28" ed="T"/>一切诸法体性亦然。《老母经》中<persName>佛</persName>自说空，是 <lb n="0040a29" ed="T"/>故菩萨于无量劫，修集福德、禅定、智慧，悉入 <pb n="0040b" ed="T" xml:id="T32.1634.0040b"/> <lb n="0040b01" ed="T"/>三解脱法门。善观生灭皆悉空寂，犹如幻、炎、 <lb n="0040b02" ed="T"/>犍闼婆城，皆同梦化。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040004" n="0040004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040004" n="0040004"/><anchor xml:id="beg0040004" n="0040004"/>如<persName>佛</persName><anchor xml:id="end0040004"/>说言：</p> <lb n="0040b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0040b0301"><l>“初觉十二缘，</l><l>众生皆悉空，</l> <lb n="0040b04" ed="T"/><l>刹那顷所得，</l><l>幻炎乾闼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040005" n="0040005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040005" n="0040005"/><anchor xml:id="beg0040005" n="0040005"/>城<anchor xml:id="end0040005"/>。”</l></lg> <lb n="0040b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0040b0501">如是次第入空解脱门，其心快乐，逮得義 <lb n="0040b06" ed="T"/>利。</p><p xml:id="pT32p0040b0602" cb:place="inline">问曰：外道各著我见，云何遮断？答曰：如 <lb n="0040b07" ed="T"/>是外道，于内外色皆生染著，取我我所、顺 <lb n="0040b08" ed="T"/>生死流。彼著我者，我能施与饮食财利。如 <lb n="0040b09" ed="T"/>是种种依止我见、众生等见。彼我我所者，我 <lb n="0040b10" ed="T"/>之造作是我，甁物如是等名依止我所。彼 <lb n="0040b11" ed="T"/>所作业，若一、若异、若一异、若不一不异，取 <lb n="0040b12" ed="T"/>著偏执，但以言语诳惑于世及以己身。以 <lb n="0040b13" ed="T"/>是義故流转生死，不解因缘诸法性空。</p><p xml:id="pT32p0040b1316" cb:place="inline">问曰： <lb n="0040b14" ed="T"/>是诸外道不解因缘而起四执，何者为过？答 <lb n="0040b15" ed="T"/>曰：僧佉所说，有计一过。作与作者一、相与相 <lb n="0040b16" ed="T"/>者一、分与有分一，如是等皆名为一。优楼佉 <lb n="0040b17" ed="T"/>计异，尼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040006" n="0040006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040006" n="0040006"/><anchor xml:id="beg0040006" n="0040006"/>健<anchor xml:id="end0040006"/>陀计一异，若提子计非一非异， <lb n="0040b18" ed="T"/>一切外道及摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040007" n="0040007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040007" n="0040007"/><anchor xml:id="beg0040007" n="0040007"/>他<anchor xml:id="end0040007"/>罗等异计，皆悉不離如是 <lb n="0040b19" ed="T"/>四种。</p><p xml:id="pT32p0040b1903" cb:place="inline">问曰：僧佉人言作与作者一，有何过？答 <lb n="0040b20" ed="T"/>曰：语有二故，不名为一。作是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040008" n="0040008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040008" n="0040008"/><anchor xml:id="beg0040008" n="0040008"/>因<anchor xml:id="end0040008"/>、作者名果， <lb n="0040b21" ed="T"/>是事不同，云何说一？若实异言一，此则顚倒。 <lb n="0040b22" ed="T"/>何以故？以作者即是作故。作与作者前後时 <lb n="0040b23" ed="T"/>异，云何为一？</p><p xml:id="pT32p0040b2306" cb:place="inline">问曰：前後一用，如种生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040009" n="0040009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040009" n="0040009"/><anchor xml:id="beg0040009" n="0040009"/>芽<anchor xml:id="end0040009"/>。时 <lb n="0040b24" ed="T"/>虽前後，但相似相续故名为一。答曰：此亦有 <lb n="0040b25" ed="T"/>过。若作在先、作者在後，生、未生异，云何为 <lb n="0040b26" ed="T"/>一？譬如有甁终不得幷，如牛角不相因生，作 <lb n="0040b27" ed="T"/>以作者亦复如是。复次所以作与作者不得 <lb n="0040b28" ed="T"/>为一，声别義别、因缘别时别、字别体别。若如 <lb n="0040b29" ed="T"/>是者，则有多过。若但一者，不应二名；声義体 <pb n="0040c" ed="T" xml:id="T32.1634.0040c"/> <lb n="0040c01" ed="T"/>相先後异故，不得为一。若作与作者一，如取 <lb n="0040c02" ed="T"/>泥团，陶师、轮绳、酥酪等物皆悉应得。以不得 <lb n="0040c03" ed="T"/>故，当知非一。如我心不得为一，若是一者，心 <lb n="0040c04" ed="T"/>无常故我亦应无常。以是故作与作者、相与 <lb n="0040c05" ed="T"/>相者、量与量者、分与分者悉同是破，有一甁 <lb n="0040c06" ed="T"/>等亦应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040010" n="0040010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040010" n="0040010"/><anchor xml:id="beg0040010" n="0040010"/>破<anchor xml:id="end0040010"/>遮。如色与甁一，及白<g ref="#CB00626">氎</g>靑葉、长 <lb n="0040c07" ed="T"/>短方圆，如是等物作悉应遮。</p><p xml:id="pT32p0040c0712" cb:place="inline">问曰：比舍师计 <lb n="0040c08" ed="T"/>异，有何过耶？答曰：若作与作者异，亦有大过。</p> <lb n="0040c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0040c0901">问曰：云何为过？唯愿说之。答曰：若甁与泥 <lb n="0040c10" ed="T"/>异，作甁时应取缕、作<g ref="#CB00626">氎</g>时应取泥。以作甁不 <lb n="0040c11" ed="T"/>取缕故，当知不异。复次泥团因微尘成，甁因 <lb n="0040c12" ed="T"/>泥团成。若甁异泥团者，甁则无体。泥团成甁 <lb n="0040c13" ed="T"/>故，不得为异。泥团于微尘为作者、于甁为作， <lb n="0040c14" ed="T"/>若作与作者异，泥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040011" n="0040011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040011" n="0040011"/><anchor xml:id="beg0040011" n="0040011"/>于<anchor xml:id="end0040011"/>微尘甁但名异，不应有 <lb n="0040c15" ed="T"/>二。以是故作与作者不得为异。因缕成<g ref="#CB00626">氎</g>、 <lb n="0040c16" ed="T"/>因蒲成席，皆亦同是说。复次若有一甁异，则 <lb n="0040c17" ed="T"/>一切法壞。何以故？若有一非甁，離应有甁。若 <lb n="0040c18" ed="T"/>有一是甁，则为多甁。有一非故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040012" n="0040012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040012" n="0040012"/><anchor xml:id="beg0040012" n="0040012"/>异<anchor xml:id="end0040012"/>亦应非， <lb n="0040c19" ed="T"/>是则无甁。以是義故，汝计异者即壞一切法。</p> <lb n="0040c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0040c2001">问曰：如此说者非壞一切法。何以故？有一依 <lb n="0040c21" ed="T"/>甁立，是故有一甁等皆成。答曰：若有一与甁 <lb n="0040c22" ed="T"/>合，有一应是甁。若甁与有一合，甁亦应名有 <lb n="0040c23" ed="T"/>一，以有一合故不得为异。复次有一异者，犹 <lb n="0040c24" ed="T"/>如白<g ref="#CB00626">氎</g>，此亦有过。何以故？白则非<g ref="#CB00626">氎</g>、<g ref="#CB00626">氎</g>亦非 <lb n="0040c25" ed="T"/>白，白与<g ref="#CB00626">氎</g>异，馀物亦然。如烧<g ref="#CB00626">氎</g>时白不应 <lb n="0040c26" ed="T"/>烧，若<g ref="#CB00626">氎</g>烧时白亦烧者，不得为异。汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040013" n="0040013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040013" n="0040013"/><anchor xml:id="beg0040013" n="0040013"/>今<anchor xml:id="end0040013"/>以 <lb n="0040c27" ed="T"/>言物异相异，此事不然。汝先言六事各异，此 <lb n="0040c28" ed="T"/>则应遮。</p><p xml:id="pT32p0040c2804" cb:place="inline">问曰：尼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040014" n="0040014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040014" n="0040014"/><anchor xml:id="beg0040014" n="0040014"/>健<anchor xml:id="end0040014"/>陀先言一异，有何过耶？ <lb n="0040c29" ed="T"/>答曰：汝所谓一异者，或说作以作者一，或说 <pb n="0041a" ed="T" xml:id="T32.1634.0041a"/> <lb n="0041a01" ed="T"/>作以作者异，此亦多过。</p><p xml:id="pT32p0041a0110" cb:place="inline">问曰：有何过耶？答曰： <lb n="0041a02" ed="T"/>若作即是作者，事则不成。若作与作者异，事 <lb n="0041a03" ed="T"/>亦不成。何以故？因果各异，云何为一？以众缘 <lb n="0041a04" ed="T"/>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="beg0041001" n="0041001"/>果<anchor xml:id="end0041001"/>故，不得为异。作相作者相亦皆如是。</p> <lb n="0041a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041a0501">问曰：如甁相破而体不破，以体不破故，亦得 <lb n="0041a06" ed="T"/>为异，以见体在而相破故。若破甁时，本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="beg0041002" n="0041002"/>成<anchor xml:id="end0041002"/> <lb n="0041a07" ed="T"/>体无，不得为异。答曰：若言一，同僧佉破。若 <lb n="0041a08" ed="T"/>言异，同比舍师破。如葉靑<g ref="#CB00626">氎</g>白，亦皆俱破。</p><p xml:id="pT32p0041a0817" cb:place="inline">问 <lb n="0041a09" ed="T"/>曰：若提子计不一不异，有何过耶？答曰：前三 <lb n="0041a10" ed="T"/>计者各有所执。汝说不一，应当是异；若说不 <lb n="0041a11" ed="T"/>异，即应是一。何所执故而言不一不异？若无 <lb n="0041a12" ed="T"/>所执妄有所说则壞法相。</p><p xml:id="pT32p0041a1211" cb:place="inline">问曰：汝说大乘 <lb n="0041a13" ed="T"/>亦无所执，汝亦应壞一切法相。答曰：我之所 <lb n="0041a14" ed="T"/>执，世间现见是因缘法。汝之所说，但是顚倒 <lb n="0041a15" ed="T"/>不顺法相故。</p><p xml:id="pT32p0041a1506" cb:place="inline">问曰：何者是法相，而说我壞法 <lb n="0041a16" ed="T"/>相耶？答曰：无体相者即是体相。</p><p xml:id="pT32p0041a1613" cb:place="inline">问曰：云何 <lb n="0041a17" ed="T"/>无体相为体相耶？答曰：空名无体相。</p><p xml:id="pT32p0041a1715" cb:place="inline">问曰： <lb n="0041a18" ed="T"/>云何名空？以有为空、以无为空耶？答曰：我不 <lb n="0041a19" ed="T"/>以有義故名空，亦不以无義故名空，以離于 <lb n="0041a20" ed="T"/>有无故名为空。如尊者龙树所说偈：</p> <lb n="0041a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041a2101"><l>“执有名为常，</l><l>计无则为断，</l> <lb n="0041a22" ed="T"/><l>若離于有无，</l><l>是名真实空。”</l></lg> <lb n="0041a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041a2301">复次如龙树《中论》中说偈：</p> <lb n="0041a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041a2401"><l>“执有取体相，</l><l>执无著无体，</l> <lb n="0041a25" ed="T"/><l>不存于有无，</l><l>是名真实观。”</l></lg> <lb n="0041a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041a2601">以是故，以離有无名空，離断常故名为中道。 <lb n="0041a27" ed="T"/>若能觉悟如是法相，故名为<persName>佛</persName>。是故十二因 <lb n="0041a28" ed="T"/>缘義，名之为空。</p><p xml:id="pT32p0041a2807" cb:place="inline">问曰：十二因缘以何为证 <lb n="0041a29" ed="T"/>而知为空？答曰：譬如甁，泥团轮绳及以陶师 <pb n="0041b" ed="T" xml:id="T32.1634.0041b"/> <lb n="0041b01" ed="T"/>众缘和合，然後成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="beg0041003" n="0041003"/>甁<anchor xml:id="end0041003"/>。非即泥团是甁，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="beg0041004" n="0041004"/>亦<anchor xml:id="end0041004"/>非 <lb n="0041b02" ed="T"/>離泥团有甁。但假名说甁，属众因缘，无有体 <lb n="0041b03" ed="T"/>相。无体相故无生，无生故体相寂灭。因缘所 <lb n="0041b04" ed="T"/>成，是故无体。若诸法定有自体、不假因缘， <lb n="0041b05" ed="T"/>则无是处，以无自相故无甁，甁无故一切法 <lb n="0041b06" ed="T"/>亦无。如尊者提婆所说偈：</p> <lb n="0041b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041b0701"><l>“一法若有体，</l><l>诸法亦复然，</l> <lb n="0041b08" ed="T"/><l>一切法本无，</l><l>因缘皆悉空。</l> <lb n="0041b09" ed="T"/><l>真实观一法，</l><l>诸法不二相，</l> <lb n="0041b10" ed="T"/><l>谛了是空已，</l><l>则见一切空。”</l></lg> <lb n="0041b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041b1101">问曰：因缘生法即是体相。答曰：是事不然。何 <lb n="0041b12" ed="T"/>以故？若有体相、若无体相，非汝所及。如汝所 <lb n="0041b13" ed="T"/>说，以因缘为体相者，因缘从他生故，云何有 <lb n="0041b14" ed="T"/>体？言体相者，自性而起，不属因缘。若属因 <lb n="0041b15" ed="T"/>缘则无自性，譬如假借非自有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="beg0041005" n="0041005"/>也<anchor xml:id="end0041005"/>。是故因 <lb n="0041b16" ed="T"/>缘假他而成，无有自体。如尊者龙树所说 <lb n="0041b17" ed="T"/>偈：</p> <lb n="0041b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041b1801"><l>“因缘所生法，</l><l>是即无自性，</l> <lb n="0041b19" ed="T"/><l>若无自性者，</l><l>云何有体相？”</l></lg> <lb n="0041b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041b2001">问曰：诸法体相，世间现见。云何无耶？答曰： <lb n="0041b21" ed="T"/>是事不然。凡愚妄见，此非可信。生灭之法 <lb n="0041b22" ed="T"/>皆悉是空，生灭流速无暂停时，相似相续故 <lb n="0041b23" ed="T"/>妄见为实，犹如灯炎念念生灭，凡夫愚人谓 <lb n="0041b24" ed="T"/>为一炎，亦如<anchor xml:id="nkr_note_add_0041b2401" n="0041b2401"/><anchor xml:id="beg0041b2401" n="0041b2401"/>驶<anchor xml:id="end0041b2401"/>流、影、响、幻、炎。如<persName>佛</persName>所说，幻及 <lb n="0041b25" ed="T"/>幻者都无所有，而妄见者谓之为实。若是实 <lb n="0041b26" ed="T"/>者，饿鬼不应见水为火、沙石脓血。而诸众生 <lb n="0041b27" ed="T"/>以善恶故，随业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041006" n="0041006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041006" n="0041006"/><anchor xml:id="beg0041006" n="0041006"/>所<anchor xml:id="end0041006"/>见，若有净心利根众生 <lb n="0041b28" ed="T"/>则能见空，夜叉饿鬼远见其水近则见火。便 <lb n="0041b29" ed="T"/>生疑惑：若物有实，不应二见。以二见故，则知 <pb n="0041c" ed="T" xml:id="T32.1634.0041c"/> <lb n="0041c01" ed="T"/>非实，但妄见故。当知一切诸法皆无体相，以 <lb n="0041c02" ed="T"/>无体相故都无生灭。</p><p xml:id="pT32p0041c0209" cb:place="inline">问曰：若一切法无生无 <lb n="0041c03" ed="T"/>灭，云何得有来去计、断常过？答曰：以见种子 <lb n="0041c04" ed="T"/>故便计来去，若得法空则離断常。如因种子 <lb n="0041c05" ed="T"/>有芽茎枝葉花果，次第而见芽生故种子灭， <lb n="0041c06" ed="T"/>是以不断。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041007" n="0041007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041007" n="0041007"/><anchor xml:id="beg0041007" n="0041007"/>乃<anchor xml:id="end0041007"/>至果生故花灭，亦无常过。如尊 <lb n="0041c07" ed="T"/>者提婆所说偈：</p> <lb n="0041c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041c0801"><l>“诸法相续有，</l><l>则非是断灭；</l> <lb n="0041c09" ed="T"/><l>因灭故果生，</l><l>不得名为常。”</l></lg> <lb n="0041c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041c1001">以是故，见因缘空即離断常。</p><p xml:id="pT32p0041c1012" cb:place="inline">问曰：痴因缘 <lb n="0041c11" ed="T"/>行，云何而得離于断常？答曰：因无明故有 <lb n="0041c12" ed="T"/>善恶行，乃至因生故有老死。凡夫不解因缘 <lb n="0041c13" ed="T"/>相续，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041008" n="0041008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041008" n="0041008"/><anchor xml:id="beg0041008" n="0041008"/>妄<anchor xml:id="end0041008"/>计为实。无明体空故行亦体空，乃 <lb n="0041c14" ed="T"/>至生体空故老死体空，以世间假名有相续 <lb n="0041c15" ed="T"/>故无断灭过，念念不住无有常过，以凡夫众 <lb n="0041c16" ed="T"/>生死此生彼相似相续故。如<persName>佛</persName>所说，第一義 <lb n="0041c17" ed="T"/>中无有众生死此生彼，但以世谛假名说故。 <lb n="0041c18" ed="T"/>识为种子，行业为田，以慢土覆，无明为粪，爱 <lb n="0041c19" ed="T"/>水为润，父母精气，众缘和合生名色芽，是故 <lb n="0041c20" ed="T"/>名色无有自体，犹如床脚相假而用。初名歌 <lb n="0041c21" ed="T"/>罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041009" n="0041009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041009" n="0041009"/><anchor xml:id="beg0041009" n="0041009"/>罗<anchor xml:id="end0041009"/>，二名安浮陀，三名肉段，四名坚实，五 <lb n="0041c22" ed="T"/>名诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041010" n="0041010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041010" n="0041010"/><anchor xml:id="beg0041010" n="0041010"/>炮<anchor xml:id="end0041010"/>开张，六名为触，生法次第相假而 <lb n="0041c23" ed="T"/>有，不名为断。菩萨善解因缘法故即知其空， <lb n="0041c24" ed="T"/>以因缘空故一切法空，解法空故无断常过。 <lb n="0041c25" ed="T"/>如《出胎经》中<persName>佛</persName>所说偈：</p> <lb n="0041c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0041c2601"><l>“随假名字，</l><l>而得诸法；</l><l>名中无法，</l> <lb n="0041c27" ed="T"/><l>是则真实。”</l></lg> <lb n="0041c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0041c2801">以是故，非言说故有法。若随名字有诸法 <lb n="0041c29" ed="T"/>者，法则多体。犹如空法，无一、无多。</p><p xml:id="pT32p0041c2914" cb:place="inline">问曰：若 <pb n="0042a" ed="T" xml:id="T32.1634.0042a"/> <lb n="0042a01" ed="T"/>一切法无体，汝言有过，现见有故。答曰：若法 <lb n="0042a02" ed="T"/>是有，言无则过。法既非有，云何言过？以是 <lb n="0042a03" ed="T"/>故，诸法如初，後亦复然。若诸法定有体相，後 <lb n="0042a04" ed="T"/>涅槃时应是断灭。若先非是空，後言空者，则 <lb n="0042a05" ed="T"/>是邪见，壞于正法亦无解脱。如尊者提婆所 <lb n="0042a06" ed="T"/>说偈：</p> <lb n="0042a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0042a0701"><l>“不空而见空，</l><l>我应得涅槃；</l> <lb n="0042a08" ed="T"/><l>邪见非涅槃，</l><l><persName>如来</persName>之所说。”</l></lg> <lb n="0042a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0042a0901">诸法本空故恒见是空，如过去<persName>佛</persName>所见空相， <lb n="0042a10" ed="T"/>今亦复然。是故我说因缘法空，是则无过。如 <lb n="0042a11" ed="T"/>是先立第一義谛，後分别世谛，我及众生、作 <lb n="0042a12" ed="T"/>与作者，乃至一异，则无过失。如尊者龙树所 <lb n="0042a13" ed="T"/>说偈：</p> <lb n="0042a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0042a1401"><l>“不说分别谛，</l><l>不得于实谛，</l> <lb n="0042a15" ed="T"/><l>若不得实谛，</l><l>则无得涅槃。”</l></lg> <lb n="0042a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0042a1601">复次说偈：</p> <lb n="0042a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0042a1701"><l>“诸<persName>佛</persName>演说法，</l><l>常依于二谛，</l> <lb n="0042a18" ed="T"/><l>分别于世谛，</l><l>及与第一義。</l> <lb n="0042a19" ed="T"/><l>若不能分别，</l><l>真俗二圣谛，</l> <lb n="0042a20" ed="T"/><l>如是则不知，</l><l><persName>佛</persName>法甚深義。”</l></lg> <lb n="0042a21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0042a2101">是故因缘法空，名为真如、法性、实际，是名修 <lb n="0042a22" ed="T"/>习第一義禅。见因缘空，即是空解脱门。若见 <lb n="0042a23" ed="T"/>空者，则不见诸法相，是名无相解脱门。见无 <lb n="0042a24" ed="T"/>相故，无所愿求，是名无愿解脱门。安住如是 <lb n="0042a25" ed="T"/>三解脱门，识种子于三界内则更不生名色 <lb n="0042a26" ed="T"/>等芽。识无取著，灭三有苦。三有灭故，得寂 <lb n="0042a27" ed="T"/>灭涅槃。如尊者提婆所说偈：</p> <lb n="0042a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0042a2801"><l>“识是种子義，</l><l>遊行于六处；</l> <lb n="0042a29" ed="T"/><l>若见诸尘空，</l><l>有芽则断灭。”</l></lg> <pb n="0042b" ed="T" xml:id="T32.1634.0042b"/> <lb n="0042b01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0042b0101">问曰：菩萨度空出于生死，云何能得勝于声 <lb n="0042b02" ed="T"/>闻？答曰：菩萨得世间利、出世间利，度尔炎地 <lb n="0042b03" ed="T"/>故，虽出世间，能住世间教化众生。声闻不 <lb n="0042b04" ed="T"/>然，怖畏生死，求速灭度，以出世间道见于 <lb n="0042b05" ed="T"/>法界，见法界已到涅槃岸。菩萨不尔。何以 <lb n="0042b06" ed="T"/>故？菩萨见众生苦，起大悲心，为欲度彼坚住 <lb n="0042b07" ed="T"/>莊严，于阿僧祇劫修行出世间道，于一念顷 <lb n="0042b08" ed="T"/>观一切法界。观法界已，众生缘故，不取果证， <lb n="0042b09" ed="T"/>乃能度脱。如<persName>佛</persName>《阿耨大池经》中说，譬如二人 <lb n="0042b10" ed="T"/>欲堕山顶，一人有力、善巧方便，以巧便故，虽 <lb n="0042b11" ed="T"/>堕还起，得陞山顶。一人力少复无方便，即住 <lb n="0042b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="beg0042001" n="0042001"/>退<anchor xml:id="end0042001"/>堕，不能复起。菩萨于无为法中不证不 <lb n="0042b13" ed="T"/>著，如善巧人得陞山顶。声闻之人以证著无 <lb n="0042b14" ed="T"/>为故，如少方便者堕而不起。譬如长者唯有 <lb n="0042b15" ed="T"/>一子，以饑俭故远至他国，经数十年。长者後 <lb n="0042b16" ed="T"/>时住一大城，其家巨富多积珠珍，渐得佣力 <lb n="0042b17" ed="T"/>故还来本国。菩萨有无量无边阿僧祇功德， <lb n="0042b18" ed="T"/>到尔炎地，向于涅槃，以愍众生故还入生死， <lb n="0042b19" ed="T"/>于阿僧祇劫久受勤苦。菩萨摩诃萨乘大苦 <lb n="0042b20" ed="T"/>乘，求无上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="beg0042002" n="0042002"/>果<anchor xml:id="end0042002"/>不可思议，出过一切声闻、辟支 <lb n="0042b21" ed="T"/><persName>佛</persName>上，具足一切功德智慧，是故超度尔炎之地。 <lb n="0042b22" ed="T"/>云何菩萨乘大苦乘？譬如有人乘船入海，遇 <lb n="0042b23" ed="T"/>大恶风涛波如山，有如是等无量众难。诸伴 <lb n="0042b24" ed="T"/>心急，生大恐怖。是时船师巧持帆故，能度众 <lb n="0042b25" ed="T"/>难。有福德人得度难已，获大珍宝。菩萨摩诃 <lb n="0042b26" ed="T"/>萨处生死海亦复如是，为恶知识不信所难， <lb n="0042b27" ed="T"/>趣向恶道。第一阿僧祇劫修治净地行，求净 <lb n="0042b28" ed="T"/>解脱；第二阿僧祇劫修净禅定行；第三阿僧 <lb n="0042b29" ed="T"/>祇劫修净智慧行，除尔炎地障。是故菩萨名 <pb n="0042c" ed="T" xml:id="T32.1634.0042c"/> <lb n="0042c01" ed="T"/>乘苦乘。满足十地，得无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="beg0042003" n="0042003"/>碍<anchor xml:id="end0042003"/>无障一切行具 <lb n="0042c02" ed="T"/>足故，得阿耨多罗三藐三菩提，是故以尔炎 <lb n="0042c03" ed="T"/>智得成大果。</p> <lb n="0042c04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>入大乘论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0036004" to="#end0036004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">本无缺第一品名目</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0036005" to="#end0036005"><lem wit="#wit.orig">北凉三藏法师道泰等译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">北凉沙门释道泰译</rdg></app> <app from="#beg0036006" to="#end0036006"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">義品第一今</rdg></app> <app from="#beg0036007" to="#end0036007"><lem wit="#wit.orig">谤法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诽谤</rdg></app> <app from="#beg0036008" to="#end0036008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0036009" to="#end0036009"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">舍</rdg></app> <app from="#beg0036010" to="#end0036010"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">含<note type="cf1">Q17_p0174b19</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">含</rdg><rdg wit="#wit.orig">舍</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">舍<note type="cf1">K17n0621_p0665a12</note></rdg></app> <app from="#beg0037001" to="#end0037001"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">闻</rdg></app> <app from="#beg0037002" to="#end0037002"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">住</rdg></app> <app from="#beg0037003" to="#end0037003"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">身</rdg></app> <app from="#beg0037004" to="#end0037004"><lem wit="#wit.orig">啮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">啮</rdg></app> <app from="#beg0037005" to="#end0037005"><lem wit="#wit.orig">荧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">萤</rdg></app> <app from="#beg0037006" to="#end0037006"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">婆</rdg></app> <app from="#beg0037007" 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#wit4">切</rdg></app> <app from="#beg0038003" to="#end0038003"><lem wit="#wit.orig">忧婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">优波</rdg></app> <app from="#beg0038004" to="#end0038004"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大</rdg></app> <app from="#beg0038005" to="#end0038005"><lem wit="#wit.orig">终</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">略</rdg></app> <app from="#beg0038006" to="#end0038006"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">结</rdg></app> <app from="#beg0038007" to="#end0038007"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0038008" to="#end0038008"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">令</rdg></app> <app from="#beg0038009" to="#end0038009"><lem wit="#wit.orig">比<lb n="0038c14" ed="T"/>尼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">毘尼</rdg></app> <app from="#beg0039001" to="#end0039001"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">反</rdg></app> <app from="#beg0039002" to="#end0039002"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">灭</rdg></app> <app from="#beg0039003" to="#end0039003"><lem wit="#wit.orig">畏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">所畏</rdg></app> <app from="#beg0039004" to="#end0039004"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">真</rdg></app> <app from="#beg0039005" to="#end0039005"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有</rdg></app> <app from="#beg0039006" to="#end0039006"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0039007" to="#end0039007"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">伽</rdg></app> <app from="#beg0039008" to="#end0039008"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app> <app from="#beg0039009" to="#end0039009"><lem wit="#wit.orig">貌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">根</rdg></app> <app from="#beg0040001" to="#end0040001"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">习</rdg></app> <app from="#beg0040002" to="#end0040002"><lem wit="#wit.orig">己<lb n="0040a08" ed="T"/>地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">地已</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0040002"><lem wit="#wit.orig">己地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">地已</rdg></app> <app from="#beg0040003" to="#end0040003"><lem wit="#wit.orig">解说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">解脱</rdg></app> <app from="#beg0040004" to="#end0040004"><lem wit="#wit.orig">如<persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><persName>佛</persName>偈</rdg></app> <app from="#beg0040005" to="#end0040005"><lem wit="#wit.orig">城</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">婆</rdg></app> <app from="#beg0040006" to="#end0040006"><lem wit="#wit.orig">健</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">揵</rdg></app> <app from="#beg0040007" to="#end0040007"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">陀</rdg></app> <app from="#beg0040008" to="#end0040008"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">因法</rdg></app> <app from="#beg0040009" to="#end0040009"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">牙</rdg></app> <app from="#beg0040010" to="#end0040010"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">被</rdg></app> <app from="#beg0040011" to="#end0040011"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">与</rdg></app> <app from="#beg0040012" to="#end0040012"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">有</rdg></app> <app from="#beg0040013" to="#end0040013"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0040014" to="#end0040014"><lem wit="#wit.orig">健</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">揵</rdg></app> <app from="#beg0041001" to="#end0041001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">异</rdg></app> <app from="#beg0041002" to="#end0041002"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">或</rdg></app> <app from="#beg0041003" to="#end0041003"><lem wit="#wit.orig">甁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">就</rdg></app> <app from="#beg0041004" to="#end0041004"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">幷</rdg></app> <app from="#beg0041005" to="#end0041005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">耶</rdg></app> <app from="#beg0041b2401" to="#end0041b2401"><lem wit="#wit.cbeta #wit7" resp="#resp4">驶<note type="cf1">《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第2737帖第21图第21行）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">驶</rdg></app> <app from="#beg0041006" to="#end0041006"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">而</rdg></app> <app from="#beg0041007" to="#end0041007"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">及</rdg></app> <app from="#beg0041008" to="#end0041008"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">忘</rdg></app> <app from="#beg0041009" to="#end0041009"><lem wit="#wit.orig">罗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">逻</rdg></app> <app from="#beg0041010" to="#end0041010"><lem wit="#wit.orig">炮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">胞</rdg></app> <app from="#beg0042001" to="#end0042001"><lem wit="#wit.orig">退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">还</rdg></app> <app from="#beg0042002" to="#end0042002"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">乘</rdg></app> <app from="#beg0042003" to="#end0042003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">碍<note type="cf1">Q17_p0180a06</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">碍</rdg><rdg wit="#wit.orig">疑</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">舍<note type="cf1">K17n0621_p0673c08</note></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0036004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036004">本无缺第一品名目【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0036005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036005">（北凉…译）十字【大】＊，北凉沙门释道泰译【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0036006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036006">今【大】，義品第一今【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0036007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036007">谤法【大】，诽谤【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0036008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036008">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0036009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036009">含【大】下同，舍【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0036010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036010">含【CB】【碛-CB】【宋】【元】【宫】，舍【大】，舍【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0037001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037001">得【大】，闻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037002">任【大】，住【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0037003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037003">等【大】，身【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037004">啮【大】，啮【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037005">荧【大】，萤【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037006">娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037007">枝【大】，支【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037008">当【大】，问当【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037009">酥【大】，苏【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037010">正【大】，故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037011">梨【大】，黎【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0037012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037012">则【大】，非则【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038001">乘【大】，业【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038002">相【大】，切【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038003">忧婆【大】，优波【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038004">文【大】，大【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038005">终【大】，略【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038006">经【大】，结【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0038007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038007">耶【大】下同，也【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0038008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038008">今【大】，令【明】</note> <note resp="#resp1" n="0038009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038009">毘尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0039001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039001">及【大】，反【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039002">惑【大】，灭【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039003">畏【大】，所畏【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039004">实【大】，真【明】</note> <note resp="#resp1" n="0039005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039005">又【大】，有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039006">界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039007">迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0039008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039008">说【大】，言【明】</note> <note resp="#resp1" n="0039009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039009">貌【大】，根【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0040001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040001">集【大】，习【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040002">己地【大】＊，地已【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0040003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040003">解说【大】，解脱【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040004">如<persName>佛</persName>【大】，<persName>佛</persName>偈【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040005">城【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040006">健【大】，揵【明】</note> <note resp="#resp1" n="0040007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040007">他【大】，陀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040008">因【大】，因法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040009">芽【大】下同，牙【宋】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0040010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040010">破【大】，被【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040011">于【大】，与【明】</note> <note resp="#resp1" n="0040012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040012">异【大】，有【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040013">今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0040014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040014">健【大】，揵【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041001">果【大】，异【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041002">成【大】，或【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041003">甁【大】，就【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041004">亦【大】，幷【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041005">也【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041006">所【大】，而【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041007">乃【大】，及【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041008">妄【大】，忘【明】</note> <note resp="#resp1" n="0041009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041009">罗【大】，逻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0041010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041010">炮【大】，胞【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0042001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042001">退【大】，还【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0042002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042002">果【大】，乘【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0042003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042003">碍【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，疑【大】，疑【丽-CB】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0036004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036004">〔本无缺第一品名目〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0036005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036005">（（北凉…译））十字＝（（北凉沙门释道泰译））八字【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0036006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036006">（義品第一）＋今【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0036007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036007">谤法＝诽谤【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0036008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036008">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0036009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036009">含＝舍【明】下同</note> <note resp="#resp2" n="0036010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036010">舍＝含【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037001">得＝闻【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037002">任＝住【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0037003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037003">等＝身【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037004">啮＝啮【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037005">荧＝萤【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037006">娑＝婆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037007">枝＝支【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037008">（问）＋当【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037009">酥＝苏【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037010">正＝故【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037011">梨＝黎【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0037012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037012">（非）＋则【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038001">乘＝业【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038002">相＝切【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038003">忧婆＝优波【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038004">文＝大【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038005">终＝略【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038006">经＝结【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0038007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038007">耶＝也【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0038008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038008">今＝令【明】</note> <note resp="#resp2" n="0038009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038009">毘尼＝毘尼【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0039001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039001">及＝反【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039002">惑＝灭【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039003">（所）＋畏【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039004">实＝真【明】</note> <note resp="#resp2" n="0039005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039005">又＝有【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039006">〔界〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039007">迦＝伽【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0039008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039008">说＝言【明】</note> <note resp="#resp2" n="0039009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039009">貌＝根【三】</note> <note resp="#resp2" n="0040001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040001">集＝习【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040002">己地＝地已【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0040003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040003">解说＝解脱【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040004">如<persName>佛</persName>＝<persName>佛</persName>偈【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040005">城＝婆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040006">健＝揵【明】</note> <note resp="#resp2" n="0040007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040007">他＝陀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040008">因＋（法）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040009">芽＝牙【宋】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0040010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040010">破＝被【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040011">于＝与【明】</note> <note resp="#resp2" n="0040012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040012">异＝有【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040013">〔今〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0040014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040014">健＝揵【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041001">果＝异【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041002">成＝或【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041003">甁＝就【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041004">亦＝幷【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041005">也＝耶【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041006">所＝而【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041007">乃＝及【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041008">妄＝忘【明】</note> <note resp="#resp2" n="0041009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041009">罗＝逻【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0041010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041010">炮＝胞【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0042001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042001">退＝还【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0042002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042002">果＝乘【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0042003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042003">疑＝碍【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0041b2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T32.0041b24.06" target="#nkr_note_add_0041b2401">驶【CB】【宫-CB】，驶【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>